EVANSTON, Illinois (RNS) – O serviço Kabbalat Shabbat de sexta à noite no Zoom tem todas as marcações da tarifa padrão: as saudações do sábado, o canto do hino “Lecha Dodi” (“Venha meu amado”), a bênção sobre o velas, o vinho e a chalá.
Para muitos de fora, seria difícil distinguir Tzedek Chicago de qualquer outra sinagoga Zoomcast. Mas, olhando mais de perto, há indícios de que esta congregação é diferente da maioria.
O rabino Brant Rosen começa como sempre faz, com um reconhecimento de terra – neste caso, reconhecendo a presença indígena das nações Ojibwe, Odawa e Potawatomi dentro e ao redor do que hoje é Chicago.
A sua proposta regular de tzedaká, ou doações, antes do acendimento das velas é dirigida em nome daqueles que “sofrem sob a opressão da violência estrutural”. Nesta última sexta-feira antes do ano novo judaico, que começa na noite de quarta-feira (2 de outubro), ele sugeriu doar para o Fundo Humanitário da ONU Líbano.
Então ele pede a um dos congregantes que recite um breve bênção que Rosen compôs para o povo de Gaza.
Tzedek Chicago, a primeira congregação anti-sionista nos EUA, realiza cultos de sexta e sábado como este há nove anos. Foi formada no verão de 2015 como uma congregação não-sionista, com uma declaração que dizia que iria praticar “Judaísmo além do Sionismo”E comprometer-se com a solidariedade com os oprimidos e com a oposição ao militarismo e ao colonialismo.
“Foi muito importante para mim, quando começámos a Tzedek, dizer que temos valores específicos que defendemos e o sionismo não é um desses valores”, disse Rosen, de 61 anos. “O sionismo não está em consonância com os nossos valores como judeus.”
Centenas de manifestantes protestam contra as políticas militares de Israel no Cannon House Office Building, no Capitólio, em Washington, 23 de julho de 2024. (Foto RNS/Jack Jenkins)
Em nenhum momento nos últimos 50 anos a rejeição do sionismo foi tão ouvida entre os judeus americanos como no ano passado. Em números crescentes, especialmente entre os judeus mais jovens, protestaram contra a escala e a magnitude do ataque de Israel a Gaza, que arrasou a faixa costeira e matou pelo menos 42 mil palestinianos, constituindo o que muitos dizem ser um genocídio.
Só este ano, milhares de pessoas aderiram à Voz Judaica pela Paz, um movimento de solidariedade palestiniano, que conta agora com mais de 32.000 membros pagantes e se tornou uma potência do activismo anti-sionista, organizando protestos massivos, manifestações pacíficas, “die-ins”. ”E outras formas de desobediência civil em todo o país.
Esta adesão sem precedentes ao anti-sionismo é, pelo menos em parte, uma rebelião contra um sistema judaico que alguns judeus consideram ter enfatizado a fidelidade a Israel e ao projecto sionista em detrimento dos valores religiosos de justiça e bondade.
Durante o ano passado, os judeus americanos doaram quase US$ 1 bilhão para a recuperação de Israel do ataque do Hamas em Israel, em 7 de outubro, que matou cerca de 1.200 pessoas. Todas as principais organizações judaicas do establishment – o Comitê Judaico Americano, a Liga Antidifamação, a Conferência dos Presidentes das Principais Organizações Judaicas Americanas – manifestaram apoio à ajuda militar dos EUA a Israel, que este ano lidera US$ 12,5 bilhões. Eles denunciaram em voz alta os dissidentes da ortodoxia sionista como não sendo realmente judeus e expurgou suas fileiras de quem critica Israel.
Mas em cidades grandes e pequenas têm surgido comunidades de oração anti-sionistas. Às vezes chamados de “chavurot” (irmandades) ou “minyanim” (quóruns de oração), esses grupos foram formados em Nova York, Los Angeles, Denver e New Haven. Em Durham, Carolina do Norte, um congregação anti-sionista começou há três anos e agora conta com um rabino e um organizador de operações em sua equipe.
Aviva Stein, à esquerda, membros do Tzedek Chicago, Lesley Williams e Rabino Brant Rosen em 19 de setembro de 2024, em Evanston, Illinois (foto RNS/Yonat Shimron)
Para muitos destes judeus anti-sionistas, como Lesley Williams, 62 anos, um dos membros fundadores do Tzedek Chicago, a frustração com a vontade contínua da comunidade judaica estabelecida de justificar e defender os assassinatos de civis inocentes tem sido intolerável.
“Acho que Tzedek e JVP são realmente as únicas coisas que me mantêm na comunidade judaica porque, francamente, o resto das organizações judaicas – se essas são a ética e os valores que o judaísmo defende – então não tenho nenhuma utilidade para isso”, disse Williams, uma bibliotecária que agora trabalha como professora universitária.
Tzedek Chicago foi fundada por um grupo de judeus que queriam manter contato com Rosen depois que ele deixou seu púlpito na Congregação Reconstrucionista Judaica de Evanston, onde serviu por 16 anos.
Outrora um orgulhoso sionista que viveu em Israel durante dois anos na faculdade, ficou desiludido com Israel – não apenas com a sua ocupação contínua de terras palestinianas, mas com o projecto de criação de uma maioria demográfica judaica baseada na expulsão dos palestinianos. Em 2014, após um anterior ataque israelita a Gaza, Rosen sentiu que já não podia servir a sua congregação reconstrucionista e manter os seus compromissos com o movimento de solidariedade palestina.
Sua saída deixou alguns membros à deriva e pediram-lhe para liderar alguns serviços de Shabat em suas casas. Em 2015, o grupo realizou um seder de solidariedade à Palestina. Pouco depois, eles o levaram para almoçar e disseram: “Sabe, achamos que temos uma congregação aqui. Achamos que você deveria ser o rabino.
Naquela época, Rosen trabalhava como diretor regional do Centro-Oeste do American Friends Service Committee, uma organização de paz Quaker, mas concordou em formar uma nova congregação além de seu trabalho de tempo integral. (Ele deixou a AFSC em 2019 para se dedicar à sua congregação nascente.)
A Tzedek Chicago (“tzedek” significa justiça em hebraico) nasceu com uma declaração de valores fundamentais. O principal deles era o compromisso de ser não-sionista. Mas a declaração também falava da prática de uma identidade judaica universalista, baseada na crença de que a própria história de perseguição dos judeus exige que lutem contra a opressão dos outros.
Na prática, disse ele, isso significa: “Não rezamos apenas pela paz para os judeus ou pelo bem-estar dos judeus, mas por todas as pessoas, descaradamente”.
Daí o reconhecimento da terra no início dos serviços religiosos e o incentivo à doação para áreas devastadas pela guerra em todo o mundo, a recitação frequente de poesia e prosa palestiniana nos serviços religiosos.
A congregação nunca foi proprietária de um prédio e desde a COVID-19 tem se reunido principalmente online, exceto nos feriados importantes, quando aluga salões de igrejas ou outros espaços comunitários baseados em Chicago.
Adam Gottlieb, à esquerda, na bateria, Leah Shoshanah Cowen na guitarra e Rabino Brant Rosen durante um serviço de Shabat Tzedek Chicago na manhã de sábado em um parque de Chicago em agosto de 2024. (Foto de Aviva Stein)
Em 2022, a congregação deu um passo adiante. Após meses de conversas, os membros votaram por uma margem de três quartos para se tornarem não apenas não-sionistas, mas também anti-sionistas. Nas conversas facilitadas, uma citação da activista política Angela Davis continuou a surgir: “Numa sociedade racista, não basta ser não-racista, temos de ser anti-racistas”. O mesmo, acreditavam eles, se aplicava ao sionismo.
Os membros não precisavam aderir pessoalmente a serem anti-sionistas, mas a congregação como um todo fez uma declaração.
“Acho que grande parte do motivo pelo qual a comunidade é tão forte é que nem todos precisamos concordar sobre as coisas. Mas temos limites que não ultrapassamos”, disse Aviva Stein, diretora de desenvolvimento da sinagoga.
O papel de Stein é novo. A congregação dobrou de tamanho no ano passado – contando com 365 famílias de todo o mundo. Os membros participam dos estudos on-line da Torá nas sextas à noite e nos sábados de manhã da Inglaterra, Irlanda, Tailândia e Cingapura, para citar apenas alguns locais.
Desde 7 de Outubro, a congregação também formou um consenso sobre outra questão: as acções de Israel em Gaza constituem um genocídio.
“Não hesitamos nisso”, disse Rosen. “Não dizemos: ‘Bem, não temos certeza’”.
Outras congregações em todo o país também estão a lidar com estas questões. Antes das Grandes Festas, a organização Rabinos pelo Cessar-Fogo elaborou um diretório de mais de 70 “comunidades abertas” nos EUA e no Canadá, congregações que acolhem pessoas com diversos pontos de vista. Às vezes também chamadas de “tenda aberta”, estas comunidades atraem uma mistura de sionistas, não-sionistas e anti-sionistas.
“Sabíamos que este ano muitas pessoas não estariam dispostas a assistir aos cultos na sinagoga de suas famílias porque há um grande cartaz ‘Nós apoiamos Israel’ na frente ou uma bandeira israelense no pódio ao lado do rabino”, disse o rabino Alissa. Wise, o fundador dos Rabinos pelo Cessar-Fogo.
Na verdade, em algumas congregações, a discussão passou para a próxima fase. Uma congregação de Brooklyn está a considerar se a sua política de tendas abertas é suficiente, com alguns dos seus membros a defenderem que a congregação adopte uma posição anti-sionista. Pelo menos em parte, algumas sinagogas temem que os judeus anti-sionistas possam fugir para outro lugar.
Lauren Fine, uma jovem de 32 anos que trabalha para uma organização judaica sem fins lucrativos e mora em Durham, Carolina do Norte, já se decidiu quando decidiu se envolver com Makom, uma congregação anti-sionista de 3 anos com cerca de 100 membros. .
“Eu estava começando a me sentir um pouco preso ao suposto sionismo das outras congregações”, disse Fine, que faz parte do comitê de coordenação de Makom. “Senti que não conseguia explorar, não conseguia questionar as coisas. Isso foi muito sufocante para mim e vi como isso prejudicou outras pessoas da minha comunidade também.”
Um círculo de canções penitenciais Selichot organizado por Makom, uma congregação anti-sionista em Durham, NC, em 28 de setembro de 2024. (Foto RNS/Yonat Shimron)
Esse sentimento de não pertencer totalmente a outras sinagogas tradicionais também motivou muitos dos membros do Tzedek Chicago.
Anna Goldberger, assistente social em Chicago, disse que por não ter tido um bat mitzvah quando tinha 12 anos e não ter aprendido hebraico, ela se sentiu rejeitada ou não era judia o suficiente. Quando ela entrou em um grupo Tzedek de Chicago, ela imediatamente reconheceu muitos outros que sentiam o mesmo.
Ela também participou de uma reunião regular do Zoom para pessoas que sofrem com a rejeição de familiares judeus.
Da mesma forma, Lindsay Janasiak, 40, de Evanston costumava se descrever como uma “judia sem escolha”. Ela nasceu judia, mas não queria pertencer. Quando se tratou de Israel, ela disse: “Eu não estava interessada. Não senti essa atração, como se fosse minha terra natal.”
Então veio o isolamento da pandemia de COVID-19.
“Preciso sentir alguma conexão”, disse Janasiak, descrevendo como encontrou Tzedek Chicago. “Então a primeira coisa que fiz foi levar minha filha – ela tinha 5 anos – para um programa familiar. E foi tão incrível. Eu não conseguia acreditar como essas pessoas eram ótimas.”
Hoje, ela é membro do conselho e atua como tesoureira de Tzedek. Ela acredita que congregações como Tzedek, que incentivam uma forma de judaísmo orientada pela justiça, são o futuro da comunidade judaica.
Lindsay Janasiak, membro do conselho da Tzedek Chicago, em 19 de setembro de 2024. (Foto RNS/Yonat Shimron)
“Para mim, esta comunidade que criamos para os nossos filhos, que são a próxima geração de judeus, é a parte mais importante dela”, disse Janasiak. “Eu gostaria de nutrir um ambiente onde eles queiram ser judeus, escolham ser judeus, por causa das coisas que agora entendo sobre o judaísmo e que não entendi.”
A escolha também foi o tema do culto de sexta-feira à noite na semana passada, onde Rosen refletiu sobre uma passagem do culto daquela semana. Porção da Torá: “Coloquei diante de você a vida e a morte, a bênção e a maldição. Agora escolha a vida, para que você e seus filhos possam viver.”
Durante Rosh Hashaná e Yom Kippur, os judeus oram para serem inscritos no livro da vida por mais um ano. Eles têm uma escolha, disse Rosen. “Um estado em nome do povo judeu tem escolhido o caminho da morte”, disse ele. “Podemos escolher o caminho da humanidade e da humanidade.”