(RNS) — Para a maioria das crianças nativas americanas no final do século XIXº século e início de 20º, a educação não era um direito nem um privilégio. Crianças indígenas da Florida ao Alasca foram levadas, por vezes à força, para escolas residenciais geridas pelo governo e muitas vezes por denominações que funcionavam sob contratos governamentais.
O objetivo da educação era ensinar às crianças os costumes europeus-americanos. Qualquer coisa indiana, desde a língua até as roupas e a dança, era proibida. O sistema deixou um rastro de trauma e morte em meio a uma busca pela assimilação em massa na cultura dos colonos brancos.
Agora, a Igreja Episcopal, que esteve envolvida na gestão de pelo menos 34 escolas, começou a considerar o papel descomunal que desempenhou nesta história. Em junho passado, o Conselho Executivo da Igreja alocou US$ 2 milhões em um processo de busca da verdade teve como objetivo documentar como as escolas administradas por episcopais impactaram vidas por gerações – e explicar por que as coisas aconteceram como aconteceram.
Quando os episcopais se reunirem na próxima semana (23 a 28 de junho) para seus Convenção Geral em Louisville, Kentucky, um painel testemunhará os legados dos internatos que ainda impactam famílias e comunidades tribais. Entretanto, duas comissões episcopais que supervisionam a investigação estão a pedir aos bispos de toda a Igreja que concedam acesso aos arquivos nas suas regiões e que recrutem os seus próprios assistentes de investigação.
O governo dos EUA operou ou apoiou 408 internatos entre 1819 e 1969, de acordo com um relatório do Departamento do Interior de 2022 sob o Iniciativa Federal do Internato Indiano. “Os Estados Unidos seguiram uma política dupla: desapropriação territorial indiana e assimilação indiana, inclusive através da educação”, diz o relatório.
Membros de duas comissões episcopais que supervisionam pesquisas sobre internatos de nativos americanos se reúnem em Seattle, 27 de outubro de 2023. (Foto cortesia de Pearl Chanar)
Como a Igreja Episcopal usou sua influência considerável na elaboração dessa política federal deve ser compreendida antes que a justiça restaurativa possa ocorrer, disse a Rev. Lauren Stanley, membro da comissão de pesquisa e cônego do Ordinário da Diocese Episcopal de Dakota do Sul.
“Dizer simplesmente: ‘Sim, participámos na gestão das escolas’ sem dizer ‘Porque ajudámos a formular a política’ nega a verdade, a justiça e a possibilidade de conciliação que esperamos que conduza à reconciliação”, disse Stanley num e-mail.
No Canadá, onde um sistema de internato semelhante é responsabilizado pela erosão das línguas e culturas indígenas, um processo de verdade e reconciliação levou a um acordo de 6 mil milhões de dólares com tribos em 2006 e a vários assentamentos importantes desde então. O Papa Francisco, em visita ao Canadá em 2022, pediu desculpas pelo papel da Igreja Católica no que chamou de “destruição cultural e assimilação forçada”.
Mas nos Estados Unidos, onde os registos da igreja não foram tornados públicos e muitas vezes não são digitalizados ou consolidados, os americanos não estão a ser ensinados sobre o que aconteceu. Estudos mostram que apenas alguns estados incluem a história dos internatos nativos americanos em seus padrões curriculares de história.
A pesquisa realizada já mostra que a Igreja Episcopal não era um ator menor no sistema de internato. As 34 escolas conhecidas são muito mais do que as identificadas anteriormente, mas as pessoas envolvidas na pesquisa dizem que a lista deverá crescer.
Além do número de suas escolas, os episcopais e sua igreja “desempenharam um papel exclusivamente transformador” na criação da Escola Industrial Indígena Carlisle do governo federal, de acordo com Veronica Pasfield, pesquisadora nativa americana e consultora de arquivo. Carlisle se tornou o protótipo para escolas residenciais nos EUA sob o comando de Richard Henry Pratt, um oficial do Exército que lutou contra os índios nas Grandes Planícies. Os episcopais nas Dakotas supostamente ajudaram a recrutar alunos para a escola.
Meninos e meninas nativos americanos (Chiricahua Apache) posam ao ar livre na Carlisle Indian Industrial School em Carlisle, Pensilvânia, após sua chegada de Fort Marion, Flórida, em novembro de 1886. (Foto de JN Choate/Creative Commons)
“O poder federal e a Igreja trabalharam em colaboração para operacionalizar a política indiana através de escolas que retiravam as crianças de casa para doutrinação e extracção”, escreve Pasfield numa proposta de consultoria em Maio. Ela agora está ajudando a orientar a pesquisa do internato da igreja.
“Os episcopais indígenas estão liderando o processo para descobrir e contar a história do envolvimento da Igreja Episcopal em internatos indígenas, e esse trabalho, como eles observam, está apenas começando”, disse a porta-voz da Igreja Episcopal, Amanda Skofstad, por e-mail. “Um pedido de desculpas antes de uma pesquisa e compreensão completas ficaria aquém da afirmação da verdade, do cálculo e da cura com os quais nos comprometemos como igreja.”
O que surgir, dizem os estudiosos, poderia reformular a autocompreensão da Igreja. Uma visão tradicional sustenta que os educadores missionários tinham boas intenções: ajudar os nativos americanos a sobreviver e a florescer entre os colonos brancos, abraçando o cristianismo, aprendendo a possuir propriedades individualmente e desenvolvendo competências comercializáveis. Mas essa suposta benevolência precisa ser questionada, segundo Farina King, professora associada de estudos nativos americanos na Universidade de Oklahoma.
“Isso está destruindo a narrativa que foi defendida por tanto tempo de que essas escolas eram todas para o benefício das pessoas e das crianças”, disse King, cidadão da Nação Navajo e autor de “The Earth Memory Compass: Diné Landscapes and Education in século XX.” “Eles não eram o que fingiam ser: para o bem dos povos indígenas. Eles eram realmente para o bem dos governantes americanos brancos e dos líderes cristãos.”
Para aumentar o número de matrículas em Carlisle, que obteve financiamento por aluno, Pratt recrutou estudantes Sioux em Dakota do Sul com táticas de alta pressão e ajuda da liderança da igreja, de acordo com o historiador David Wallace Adams em “Education for Extinction: American Indians and the Experiência em internato, 1875–1928.”
Titãs episcopais da indústria, incluindo os Vanderbilts, Jay Gould e JP Morgan, também se beneficiaram da política que incluía escolas, construindo “mansões opulentas com os lucros de suas ferrovias e negócios extrativos em terras recentemente desmatadas do povo indiano”, escreve Pasfield, cujo bisavó frequentou a Mount Pleasant Indian Industrial School, em Michigan.
“Os internatos indianos foram ferramentas para a construção da nação nos EUA”, escreve Pasfield. “Eles financiaram o alcance e aumentaram a riqueza das missões cristãs. Como mostram os arquivos, os internatos foram uma ferramenta para desapropriar as famílias indianas e empobrecer o futuro das crianças e comunidades indígenas.”
Alguns consideram o que aconteceu nas escolas como uma tentativa de genocídio que apenas trocou a dispendiosa guerra de uma época anterior pelo apagamento cultural nas escolas. Leora Tadgerson, uma episcopal indígena que preside uma das comissões, refere-se ao período do internato como “a era genocida”.
Pearl Chanar, membro da tribo Athabaska e co-presidente de uma das duas comissões, acredita que tudo precisa de ser revelado, por mais complicada, vergonhosa ou confusa que a história possa ser.
“Para que todos se curem, número um: a igreja tem que reconhecer e pedir desculpas pelo que aconteceu”, disse Chanar, que mora em Anchorage, no Alasca. “E número dois: eles precisam fazer algo a respeito. Eles não podem simplesmente receber o relatório, olhar e não fazer nada.”
Pérola Chanar. (Foto de cortesia)
Chanar frequentou um internato administrado pelo governo na década de 1960, fazendo quatro voos em pequenas aeronaves de sua vila de Minto, no Alasca, em Athabaskan, para chegar à cidade-ilha de Sitka. Sem telefone disponível, a adolescente Chanar não voltou a falar com os pais durante nove meses.
Na Mount Edgecumbe High School, ela fez amigos para toda a vida de todo o Alasca e recebeu uma educação que teria sido impossível em casa, onde não havia eletricidade nem escola secundária, embora todos os verões Chanar voltasse para uma temporada de “caça, pesca e vivendo da terra.”
Apesar dos benefícios, o internato pode ser “muito solitário”, lembrou ela. Suas habilidades na língua atabascana deterioraram-se e ela sentiu falta de participar de eventos tradicionais, como um potlatch memorial com canto e dança para homenagear seus entes queridos falecidos.
“Aquelas coisas que fizemos na aldeia – não podíamos mais fazer isso”, disse Chenar.
Agora, ela quer que todos com uma história sejam ouvidos. Ela quer que as terras sejam devolvidas, especialmente se forem de índios e não forem mais usadas como escola religiosa. E como os internatos muitas vezes enterram crianças perdidas devido a surtos de tuberculose e outras causas, ela quer que todos os seus restos mortais sejam localizados, exumados e devolvidos às famílias.
“Se não fizermos este trabalho, o que acontecerá?” Chenar disse. “Será que eles permanecerão lá fora e um shopping será construído sobre eles? Alguém tem que ser a voz deles. E se ninguém vai se apresentar, então sim. Estou aqui. Eu tenho uma voz. Eu falarei por eles.”
A busca está repleta de desafios. Localizar registros em arquivos obscuros exigirá tenacidade. Camadas da burocracia da Igreja podem causar atrasos, disse Chenar, se as aprovações demorarem muito para serem obtidas. Na maioria das regiões onde os registros foram solicitados no passado, o acesso foi negado, segundo Tadgerson. A defesa do trabalho e por que ele é importante será uma prioridade contínua.
Mas os presidentes das comissões dizem que estão encorajados pelas respostas iniciais dos bispos. Muitos se ofereceram para ajudar no que fosse necessário, disse Chenar. Enquanto isso, círculos de discussão e painéis comunitários estão surgindo para ajudar a registrar testemunhos, de acordo com Tadgerson.
“Agora que tantas igrejas individuais e líderes religiosos estão optando por ouvir e apoiar os sobreviventes e seus entes queridos”, disse Tadgerson por e-mail, “a pesquisa sobre justiça restaurativa pode começar”.