(RNS) — Sam Herrmann cresceu educado em casa em uma família evangélica e frequentou a Liberty University, onde começou a questionar sua criação durante um período tumultuado no campus. Jerry Falwell Jr., o presidente da escola na época, havia apoiado Donald Trump para presidente dos EUA, mas Herrmann sentiu que Trump contradizia o que ele aprendeu quando criança na igreja.
Agora, como um estudante de doutorado em estudos religiosos de 28 anos na Universidade da Pensilvânia, Herrmann se considera um “Chreaster”, gíria usada para pessoas que só vão à igreja no Natal e na Páscoa.
Em vez disso, Herrmann se encontra mensalmente com um diretor espiritual, algo que ele faz consistentemente há mais de seis anos. A direção espiritual é uma prática antiga na qual um guia treinado ouve alguém enquanto ele explora sua espiritualidade pessoal, permitindo que uma pessoa faça perguntas espirituais sem se sentir sujeita à agenda de outra pessoa.
“Os pastores têm convicção, mas com Linda”, disse Herrmann, referindo-se ao seu diretor espiritual, “não havia pressão para que eu me tornasse um cristão do outro lado ou mesmo para ir à igreja”.
Sam Herrmann. (Foto cortesia)
Herrmann representa um grupo crescente de jovens que buscam orientação espiritual fora da religião organizada. No espectro entre ateísmo e religiosidade, onde as pessoas se identificam cada vez mais, esses “intermediários” querem mais profundidade espiritual do que um terapeuta típico pode oferecer, mas sem compromissos teológicos vinculados a reuniões com clérigos ou alguns conselheiros cristãos.
“Muito raramente orientamos as pessoas sobre o que fazer”, disse o Rev. Lil Smith, diretor de prática do programa de direção espiritual da Southern Methodist University. “Nós mantemos espaço para o trabalho lento e revelador de Deus por meio da escuta compassiva.”
Smith disse que, à medida que a igreja institucional se torna mais resistente a mudanças, intencionais ou não, a direção espiritual está se tornando cada vez mais parte da conversa.
“Não é apenas sobre o conhecimento intelectual que temos”, ela disse. “É o conhecimento do felt sense, o espaço do coração.”
A diretora espiritual de Herrmann, Linda Serepca, do Charlotte Spirituality Center, disse que viu um aumento no interesse, especialmente de pessoas mais jovens que não frequentam mais a igreja, mas ainda querem cultivar uma vida espiritual. Serepca credita a crescente popularidade da direção espiritual às pessoas que ligam psicologia e espiritualidade, como no teste de personalidade do Eneagrama.
“Se eu consultar um psiquiatra, ele pode não dar espaço para minhas crenças religiosas”, ela disse, e as pessoas que conversam com um pastor podem sentir que “tudo o que eles querem fazer é falar sobre religião, e eu não posso falar sobre a realidade da minha vida”.
Desde que o Charlotte Spirituality Center abriu em 2010, Serepca observou que a direção espiritual deixou de ser principalmente sobre a vida de oração para ser sobre toda a vida. Enquanto uma pergunta típica uma década atrás seria sobre como orar melhor, hoje você ouve: “Estou tendo problemas para encontrar um emprego”, disse Serepca.
O ministério de direção espiritual pode ser rastreado até os primeiros ascetas cristãos que se retiravam para os desertos para buscar a Deus em vidas simples de oração e jejum. Muitos escreveram conselhos espirituais. Até algumas décadas atrás, a maioria das pessoas que ofereciam direção espiritual nos EUA eram padres católicos. A direção espiritual se tornou mais comum na igreja protestante apenas nos últimos 10 a 20 anos, de acordo com vários diretores espirituais com quem o Religion News Service conversou.
Logotipo da Spiritual Directors International. (Imagem de cortesia)
Hoje, direção espiritual é um termo abrangente que significa coisas diferentes para vários praticantes religiosos com base em seu treinamento e formação religiosa. Das religiões indígenas ao budismo e ao judaísmo, cada religião tem sua própria variação de direção espiritual, de acordo com o Rev. SeiFu Anil Singh-Molares, diretor executivo da Spiritual Directors International e um padre budista zen. Ele define a direção espiritual em sua essência como escuta profunda e respeito à agência das pessoas. “Não estamos tentando converter ninguém”, disse ele.
O interesse está alimentando um crescimento de centros de treinamento em todo o país. Os programas variam de centros independentes liderados por diretores espirituais, às vezes ancorados em uma tradição de fé e outras vezes inter-religiosos, a programas de certificação em seminários estabelecidos, como o San Francisco Theological Seminary, o Jewish Theological Seminary, a Perkins School of Theology da Southern Methodist University e o Columbia Theological Seminary.
Enquanto o Canadá e muitos países europeus exigem certificação para diretores espirituais, nos EUA a direção espiritual não tem um conselho central de governo para licenciar praticantes. Os diretores espirituais argumentam que se a prática fosse institucionalizada, os custos aumentariam tanto para os diretores espirituais quanto para os clientes, tornando o serviço menos acessível. Organizações como a Spiritual Directors International, uma organização inter-religiosa e interespiritual fundada em 1990, tentam preencher essa lacuna.
Embora existam várias organizações que oferecem princípios orientadores para a direção espiritual, a maioria dos programas americanos de direção espiritual usa o Spiritual Directors International Diretrizes para Conduta Ética como parte de seus currículos de treinamento, e já faz isso há várias décadas. Um documento de 2002 da organização declarou que, mesmo naquela época, a maioria dos programas de treinamento usava as diretrizes éticas de alguma forma. Alguns programas de direção espiritual cristã evangélica usam Código de ética da ESDA em vez de guiar seus princípios. Smith disse que não importa qual código de ética um programa de treinamento espiritual decida adotar, quando alguém está buscando um relacionamento com um diretor espiritual, parte da conversa inicial deve incluir perguntas sobre o programa de treinamento do diretor e as diretrizes éticas que conduzem e guiam a jornada espiritual do diretor.
Singh-Molares foi trazido para a Spiritual Directors International há oito anos para expandir o alcance da direção espiritual e encorajar ampla diversidade religiosa e espiritual, apesar de suas raízes católicas. A organização agora oferece suas diretrizes em inglês, chinês, francês, alemão, coreano, norueguês e espanhol.
Hoje, a Spiritual Directors International tem mais de 6.800 membros em 42 países. Noventa por cento estão sediados na América do Norte.
O segundo maior contingente da organização, depois dos cristãos, são os “independentes espirituais”, que ela define como os membros “espirituais, mas não religiosos” ou não afiliados. Em 2016, essa categoria mal existia na lista, mas agora compõe cerca de 1.600 membros.
“Isso abrange desde pessoas que seguiam formalmente uma religião e não seguem mais até jovens que são espiritualmente inclinados, mas alérgicos a religiões estabelecidas por vários motivos”, disse Singh-Molares à RNS.
Além de cristãos, a organização tem membros budistas, muçulmanos, hindus, judeus e siques.
“A direção espiritual ainda é um segredo muito bem guardado”, disse Singh-Molares. “Este é um movimento e uma manifestação crescentes. À medida que mais pessoas ouvem sobre isso, elas ficam famintas por isso.”
A direção espiritual também serve aos religiosos, permitindo que os líderes da igreja tenham espaço para lutar com pensamentos e questões espirituais em um contexto fora de suas instituições. Para a Rev. Katie Nakamura Rengers em Decatur, Alabama, a direção espiritual lhe dá uma saída para refletir sobre o quadro maior de sua fé quando ela fica presa nos “modos burocráticos” de sua igreja episcopal. Enquanto um terapeuta ajuda você a “sair da caverna”, ela disse, um diretor espiritual ajuda você a “explorar a caverna”.
Herrmann disse que a parte mais profunda de sua experiência com a prática foi perceber que coisas comuns que ele faz, que podem não parecer espirituais na superfície, na verdade são. Serepca o ajudou a ver que andar de bicicleta até um cinema independente e ouvir música se tornaram seus rituais espirituais, ajudando-o a se sentir conectado consigo mesmo. Agora ele também se conecta com sua espiritualidade por meio de atividades como assar pão e fazer trabalho ativista. Na primavera, ele se envolveu com o acampamento no campus da Universidade da Pensilvânia para protestar contra a guerra em Gaza. “Não era necessariamente uma coisa espiritual, nem mesmo uma coisa cristã”, ele descreveu. “Mas era algo que eu estava conectando à minha própria espiritualidade.”
Embora Herrmann tenha vivido em quatro cidades ao longo de seus seis anos com Serepca, seus encontros, às vezes pessoalmente, mas principalmente no Zoom, permaneceram consistentes. “Isso, por si só, tem sido realmente benéfico para mim”, disse ele. “Só ter algo que parece um hábito espiritual que eu consigo ter mensalmente.”